2024年3月25日，豫菜高質(zhì)量發(fā)展暨阿五創(chuàng)辦20周年活動于鄭州圓滿舉辦。在現(xiàn)場數(shù)百位國內(nèi)外文化界、餐飲界專家和企業(yè)家的見證下，一本關(guān)于黃河鯉魚和豫菜文化的書籍《千年一魚》正式發(fā)布。
全書洋洋灑灑十萬字，勾勒了上萬年的鯉魚文化史和豫菜發(fā)展史。這是中華餐飲史上第一部完整系統(tǒng)闡述鯉魚文化的專著，填補了鯉魚文化沒有系統(tǒng)闡述的空白，對于鯉魚文化體系打造、黃河鯉魚頭牌回歸以及豫菜復(fù)興具有深遠(yuǎn)的意義。
即日起，對本書進(jìn)行連載，敬請關(guān)注！
魚圖騰 之 以魚為載體之哲思
除了入口味美，黃河鯉魚身姿矯健，昂首翹尾，在很長時間內(nèi)，帶著“躍龍門”的美好寓意，成為進(jìn)取和命運轉(zhuǎn)折的象征。
影響中國至深的儒、釋、道，在河南的登封實現(xiàn)了“三教合一”,依托嵩陽書院、少林寺、嵩山，融合得天衣無縫。
這種無縫融合，也可以借魚來詮釋——陰陽變換、禍福轉(zhuǎn)合。窮則獨善其身，達(dá)則兼濟天下。
魚圖騰 之 以魚為載體之哲思
子非魚，安知魚之樂
在古人眼里，天河、地川相連，水浮天而載地。和水深度關(guān)聯(lián)且被人們賦予了溝通天地、生死神職的魚，自然而然便成了人們思考時的最佳載體。
莊子在《逍遙游》中說：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。”莊子對這種巨魚的想象與魚可浮天載地的信仰有極大關(guān)聯(lián)。此神魚化為可高飛9萬里的鵬鳥，與鯉魚化龍有異曲同工之妙。
莊子很喜歡用魚表達(dá)他的哲學(xué)思想。莊子和惠子關(guān)于魚有如下辯論：“子非魚，安知魚之樂?”“子非我，安知我不知魚之樂?”這正體現(xiàn)了莊子的辯證思想。
“易有太極，是生兩儀。”陰陽兩儀被視作宇宙生成的最初的兩個元素。陰陽兩儀通常以雙魚圖的形式出現(xiàn)，而陰陽二魚又合太極圖，是為道的象征。琴高成仙后乘鯉涉水和子英乘鯉升仙，均體現(xiàn)了魚作為神使在道學(xué)中的崇高地位。
不僅道家學(xué)派的莊子喜歡魚，儒家學(xué)派的孟子也喜歡借魚來表達(dá)自己的哲學(xué)思想，如孟子在《魚我所欲也》中以“魚和熊掌”作比，宣揚“舍生取義”的主張。
此外，孝文化作為儒家倫理思想的核心之一，是千百年來中國社會維系家庭關(guān)系的道德準(zhǔn)則，更是中華民族的傳統(tǒng)美德。而在我國孝文化中，同樣有鯉魚的身影。“涌泉躍鯉”“臥冰求鯉”等故事，更為鯉魚增添了一些人倫色彩。
魚圖騰 之 以魚為載體之哲思
皇帝的“遠(yuǎn)房親戚”
我國古代有崇鯉之風(fēng)。在春秋戰(zhàn)國時期，鯉魚就被當(dāng)作貴重的饋贈禮品。據(jù)《孔子家語·本姓解》記載，孔子的孩子出生后，魯昭公賀之以鯉，孔子深以為榮，為其子取名曰鯉。
西漢劉向的《列仙傳》中記載了琴高升仙后乘鯉涉水和子英乘鯉升仙的故事，此后，便有人將乘鯉視為得道成仙的標(biāo)志。
唐代統(tǒng)治者以老子后人自居，積極扶持道教，以神化、鞏固王權(quán)。唐代文人也常化用“琴高乘鯉”這一典故來表現(xiàn)仙家意境，如李白的“赤鯉涌琴高，白龜?shù)礼T夷”，皮日休的“琴高坐赤鯉，何許縱仙逸”，岑參的“愿得隨琴高，騎魚向云煙”以及陸龜蒙的“東游借得琴高鯉，騎入蓬萊清淺中”和“知君便入懸珠會，早晚東騎白鯉魚”等。
在唐代，鯉魚成了被保護(hù)和推崇的對象，真正躍進(jìn)了人間的“龍門”。李唐王室以“鯉魚生角”,暗示“李”與“龍”的關(guān)聯(lián)。《大業(yè)雜記》記載：“清冷水南有橫瀆，東南至碭山縣，西北入通濟渠。忽有大魚，似鯉有角，從清冷水入通濟渠，亦唐興之兆。”
后來，唐玄宗游漳河，亦曾見赤鯉騰躍。唐段成式的《酉陽雜俎·鱗介篇》中記載：“國朝律：取得鯉魚即宜放，仍不得吃，號赤鯶（huàn）公。賣者杖六十，言鯉為李也。”
鯉魚就這樣成了“皇親國戚”，不僅無人敢捕，更無人敢吃。
在朝禮方面，除了先秦的“魚祭”之禮，唐代又改虎符為魚符，并盛行魚符、魚袋之制。唐朝以前，兵符為虎形，稱虎符。唐朝建立后，明確了魚符制度，改虎符為魚符。這樣做一是為避唐高祖李淵祖父李虎諱，二是因為鯉和李同音，且鯉是“魚之主”“能神變”,可躍龍門而成龍。
在唐代，魚符不僅能調(diào)兵遣將，也是朝廷官員上任時能證明身份的信物。新官員拿著朝廷頒發(fā)的魚符與原官員手中的另一半魚符相合，便可證明新官上任是朝廷的命令。
另外，唐代五品以上文武官員必須佩戴魚符，以辨尊卑、明貴賤，作為上朝、進(jìn)宮之憑證。
據(jù)《朝野僉載》記載，當(dāng)時九品以上的官員不僅佩戴魚符，用來盛放魚符的袋子也被做成魚的形狀。
全書洋洋灑灑十萬字，勾勒了上萬年的鯉魚文化史和豫菜發(fā)展史。這是中華餐飲史上第一部完整系統(tǒng)闡述鯉魚文化的專著，填補了鯉魚文化沒有系統(tǒng)闡述的空白，對于鯉魚文化體系打造、黃河鯉魚頭牌回歸以及豫菜復(fù)興具有深遠(yuǎn)的意義。
即日起，對本書進(jìn)行連載，敬請關(guān)注！
魚圖騰 之 以魚為載體之哲思
除了入口味美，黃河鯉魚身姿矯健，昂首翹尾，在很長時間內(nèi)，帶著“躍龍門”的美好寓意，成為進(jìn)取和命運轉(zhuǎn)折的象征。
影響中國至深的儒、釋、道，在河南的登封實現(xiàn)了“三教合一”,依托嵩陽書院、少林寺、嵩山，融合得天衣無縫。
這種無縫融合，也可以借魚來詮釋——陰陽變換、禍福轉(zhuǎn)合。窮則獨善其身，達(dá)則兼濟天下。
魚圖騰 之 以魚為載體之哲思
子非魚，安知魚之樂
在古人眼里，天河、地川相連，水浮天而載地。和水深度關(guān)聯(lián)且被人們賦予了溝通天地、生死神職的魚，自然而然便成了人們思考時的最佳載體。
莊子在《逍遙游》中說：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。”莊子對這種巨魚的想象與魚可浮天載地的信仰有極大關(guān)聯(lián)。此神魚化為可高飛9萬里的鵬鳥，與鯉魚化龍有異曲同工之妙。
莊子很喜歡用魚表達(dá)他的哲學(xué)思想。莊子和惠子關(guān)于魚有如下辯論：“子非魚，安知魚之樂?”“子非我，安知我不知魚之樂?”這正體現(xiàn)了莊子的辯證思想。
“易有太極，是生兩儀。”陰陽兩儀被視作宇宙生成的最初的兩個元素。陰陽兩儀通常以雙魚圖的形式出現(xiàn)，而陰陽二魚又合太極圖，是為道的象征。琴高成仙后乘鯉涉水和子英乘鯉升仙，均體現(xiàn)了魚作為神使在道學(xué)中的崇高地位。
不僅道家學(xué)派的莊子喜歡魚，儒家學(xué)派的孟子也喜歡借魚來表達(dá)自己的哲學(xué)思想，如孟子在《魚我所欲也》中以“魚和熊掌”作比，宣揚“舍生取義”的主張。
此外，孝文化作為儒家倫理思想的核心之一，是千百年來中國社會維系家庭關(guān)系的道德準(zhǔn)則，更是中華民族的傳統(tǒng)美德。而在我國孝文化中，同樣有鯉魚的身影。“涌泉躍鯉”“臥冰求鯉”等故事，更為鯉魚增添了一些人倫色彩。
魚圖騰 之 以魚為載體之哲思
皇帝的“遠(yuǎn)房親戚”
我國古代有崇鯉之風(fēng)。在春秋戰(zhàn)國時期，鯉魚就被當(dāng)作貴重的饋贈禮品。據(jù)《孔子家語·本姓解》記載，孔子的孩子出生后，魯昭公賀之以鯉，孔子深以為榮，為其子取名曰鯉。
西漢劉向的《列仙傳》中記載了琴高升仙后乘鯉涉水和子英乘鯉升仙的故事，此后，便有人將乘鯉視為得道成仙的標(biāo)志。
唐代統(tǒng)治者以老子后人自居，積極扶持道教，以神化、鞏固王權(quán)。唐代文人也常化用“琴高乘鯉”這一典故來表現(xiàn)仙家意境，如李白的“赤鯉涌琴高，白龜?shù)礼T夷”，皮日休的“琴高坐赤鯉，何許縱仙逸”，岑參的“愿得隨琴高，騎魚向云煙”以及陸龜蒙的“東游借得琴高鯉，騎入蓬萊清淺中”和“知君便入懸珠會，早晚東騎白鯉魚”等。
在唐代，鯉魚成了被保護(hù)和推崇的對象，真正躍進(jìn)了人間的“龍門”。李唐王室以“鯉魚生角”,暗示“李”與“龍”的關(guān)聯(lián)。《大業(yè)雜記》記載：“清冷水南有橫瀆，東南至碭山縣，西北入通濟渠。忽有大魚，似鯉有角，從清冷水入通濟渠，亦唐興之兆。”
后來，唐玄宗游漳河，亦曾見赤鯉騰躍。唐段成式的《酉陽雜俎·鱗介篇》中記載：“國朝律：取得鯉魚即宜放，仍不得吃，號赤鯶（huàn）公。賣者杖六十，言鯉為李也。”
鯉魚就這樣成了“皇親國戚”，不僅無人敢捕，更無人敢吃。
在朝禮方面，除了先秦的“魚祭”之禮，唐代又改虎符為魚符，并盛行魚符、魚袋之制。唐朝以前，兵符為虎形，稱虎符。唐朝建立后，明確了魚符制度，改虎符為魚符。這樣做一是為避唐高祖李淵祖父李虎諱，二是因為鯉和李同音，且鯉是“魚之主”“能神變”,可躍龍門而成龍。
在唐代，魚符不僅能調(diào)兵遣將，也是朝廷官員上任時能證明身份的信物。新官員拿著朝廷頒發(fā)的魚符與原官員手中的另一半魚符相合，便可證明新官上任是朝廷的命令。
另外，唐代五品以上文武官員必須佩戴魚符，以辨尊卑、明貴賤，作為上朝、進(jìn)宮之憑證。
據(jù)《朝野僉載》記載，當(dāng)時九品以上的官員不僅佩戴魚符，用來盛放魚符的袋子也被做成魚的形狀。